"EL GOBIERNO DEL PUEBLO, POR EL PUEBLO Y PARA EL PUEBLO" Pensódromo 18/11/11

En "El pensódromo", el espacio filosófico quincenal con el que colaboro en Cope Cataluña, hoy me han entrevistado acerca de la cita "el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo". Aquí dejo unas notas sobre el autor, el significado y la lección que podemos aplicar, especialmente adecuada para una jornada de reflexión democrática como la que estamos viviendo.

"EL GOBIERNO DEL PUEBLO, POR EL PUEBLO Y PARA EL PUEBLO"

¿DE QUIÉN ES LA CITA?
De Abraham Lincoln, presidente de EEUU a mediados del sXIX. 

¿DÓNDE LA ESCRIBIÓ?

Al final del famoso "Discurso de Gettysburg", que pronunció en la Dedicatoria del Cementerio Nacional de los Soldados caídos durante la batalla que tuvo lugar allí, durante la Guerra Civil estadounidense.

¿A QUÉ SE REFIERE?

Aunque Lincoln había estudiado Derecho, y no Filosofía, en este caso estaba haciendo Filosofía Política, estaba definiendo el concepto de democracia, el sistema por el que habían luchado los caídos en la batalla, por "una nueva nación concebida en la libertad y consagrada al principio que todas las personas son creadas iguales". Estaba parafraseando y oponiendo ese lema al del despotismo ilustrado: "todo por el pueblo pero sin el pueblo", y desarrollando un paso más el de la revolución francesa "todo para el pueblo y por el pueblo".

¿QUÉ NOS PUEDE MOSTRAR?

En el despotismo ilustrado se suponía que el pueblo no estaba preparado para opinar de los asuntos del gobierno y por ello se justificaba la tiranía. Pero, a la vez, esa misma época, la Ilustración, fue definida por Kant como la emancipación de la Humanidad, cuando los pueblos dejaban de ser niños que tuvieran que obedecer y llegaban a ser como adultos capaces de gobernarse, ya no sólo los déspotas debían ilustrarse, sino que la educación debía ser para todos, para asumir ese autogobierno, como propusieron Rousseau y los enciclopedistas. Todo eso inspiró revoluciones como la francesa.

Lincoln retomaba ese espíritu como lema, el pueblo debe gobernarse, por sí y para sí, no para el beneficio de otros.

¿CÓMO APLICARLO?

A algo parecido al despotismo ilustrado es a lo que se nos intenta someter en la actualidad, llegando a imponer gobiernos "técnicos" sin pasar por el respaldo del pueblo en las urnas (como en los casos de Italia y Grecia).

Pero en una jornada de reflexión como la de hoy, deberíamos reflexionar sobre la responsabilidad de vivir en un sistema democrático, que según nos muestra Lincoln, es la responsabilidad de elegir representantes del pueblo para que gobiernen (responsabilidad que implica informarse todo lo posible y reflexionar sobre quiénes representan mejor las bases políticas propias), y luego exigir que lo hagan para el pueblo, no en su contra, no exigiéndole sacrificios continuos en beneficio de determinadas minorías de dentro y fuera del país (a cuyo "terrorismo financiero" parece que los gobernantes actuales se doblegan, sin defender al pueblo).

Nos intentan devolver al siglo XVIII, pero podemos seguir votando y ejerciendo el resto de nuestros derechos democráticos y nuestra soberanía para exigir que el gobierno sea realmente de, por y para el pueblo.

Pensódromo 30/10/11: SÓLO SÉ QUE NO SÉ NADA

En la última sección filosófica “el pensódromo” que se emite en Cope Cataluña, comentamos el origen, el contenido y algo que aplicar de la famosa cita:

"SÓLO SÉ QUE NO SÉ NADA"

¿DE QUIÉN ES LA CITA?

Del filósofo ateniense Sócrates, del siglo V antes de Cristo. Es una de las máximas referencias en la historia de la filosofía, y todo un modelo para la corriente de la práctica filosófica, en la que se enmarcan (como ya sabéis) los cafés filosóficos, porque Sócrates no tenía una academia, sino que hablaba con la gente en el ágora, en la calle, sin cobrar nada y preguntando sin parar.

¿DÓNDE LA ESCRIBIÓ?

Aunque no escribió nada, conocemos la filosofía de Sócrates gracias a los libros de otros, en ninguno de ellos aparece textualmente la frase "sólo sé que no sé nada", pero sí muestran que ese mensaje era fundamental para él. Por ejemplo, en la "Apología de Sócrates", de su discípulo Platón, Sócrates (durante el juicio en el que le condenaron a muerte) contó que Apolo dijo a través de la pitonisa de Delfos que Sócrates era el más sabio del mundo, cosa que le extrañó mucho y comenzó a comprobar si los sabios con más reputación de la época no lo eran más que él, encontrando que no, porque no sabían que no sabían, y él por lo menos sí sabía eso. En sus propias palabras:

"...si el oráculo ha nombrado a Sócrates, sin duda se ha valido de mi nombre como un ejemplo, y como si dijese a todos los hombres: «el más sabio entre vosotros es aquel que reconoce, como Sócrates, que su sabiduría no es nada.»"

¿A QUÉ SE REFIERE?

El método de Sócrates para que los interrogados por él diesen a luz su propio conocimiento lo llamó él mismo "mayéutica" que era la palabra que aludía al arte de las comadronas, como su propia madre, de la que decía (metafóricamente) que había heredado el oficio. Para facilitar ese parto, efectivamente, lo primero que hacía era preguntar si sabías algo sobre el tema que te interesase, luego pondría a prueba ese supuesto conocimiento con una tormenta de preguntas que siempre terminaría llevando a contradicciones o absurdos o simplemente desorientación absoluta. Ante eso dirías "no tengo ni idea" o "sólo sé que no sé nada" respecto a eso. Ése es el primer paso para que, con más preguntas aún, consiguieses formar un conocimiento, esta vez sí, reflexionado y sólido.

Por eso decía que él no sabía nada y que nunca había sido maestro de nadie, él sólo preguntaba sin descanso, una verdadera obsesión para él (incluso decía que la muerte sería un bien, para descansar si tras ella no había nada o si, por el contrario, ibas al Hades con todos los muertos anteriores, sería un bien aún mayor porque le daría la oportunidad de interrogar a los más sabios de la historia... una verdadera obsesión, ¿verdad?)

¿QUÉ NOS PUEDE MOSTRAR?

La cita refleja la verdadera actitud filosófica (como en el caso, desde otro punto devista, de "pienso luego existo") que no es más que no dar nada por sentado "porque sí". Todo supuesto conocimiento debe ser puesto en duda y reflexionado. Incluso en ciencia debemos ser conscientes que mucho de lo que se "sabía" en el pasado hoy es considerado erróneo y que la historia sigue y será considerado erróneo lo que hoy consideramos que "sabemos".

¿CÓMO APLICARLO?

Más aún, pues, respecto a nuestras pequeñas convicciones y creencias particulares, que no por ser pequeñas dejan de ser la guía de nuestras decisiones cotidianas, haciéndonos felices o infelices muchas veces sin siquiera ser conscientes de ellas. Por eso merece la pena que no vivamos como dormidos, sino que abramos los ojos, consideremos nuestras creencias, dudemos de ellas y comprobemos si son tan sólidas o no.

Sócrates se autodefinía como "el tábano" que pinchaba a Atenas, a sus ojos un gran caballo noble y fuerte pero algo holgazán, que necesitaba su aguijón para reaccionar y crear pensamiento propio. Seamos nuestro propio tábano.

Entrevista en el programa "Eidos", de Radio Oasis Salamanca

En el reproductor de abajo podéis escuchar la entrevista que Jorge Sánchez-Manjavacas, el promotor de los recientes cafés filosóficos de Salamanca me hizo anoche en su programa "Eidos", de Filosofía en Radio Oasis Salamanca. Hablamos sobre qué es la Filosofía, en general, la aplicada en concreto, los cafés filosóficos, etc. Mucha suerte a Jorge en sus proyectos. Entrevista en el programa filosófico "Eidos", de radio Oasis Salamanca by Penicilina Filosofica

“EL HOMBRE ES UN LOBO PARA EL HOMBRE” Pensódromo 16/10/11

En la última sección filosófica “el pensódromo” que se emite en Cope Cataluña, comentamos el origen, el contenido y algo que aplicar de la famosa cita:

“EL HOMBRE ES UN LOBO PARA EL HOMBRE”

¿DE QUIÉN ES LA CITA?

Fue popularizada por Thomas Hobbes, un filósofo inglés del siglo XVII, uno de los primeros teóricos del contrato social.

¿DÓNDE LA ESCRIBIÓ?

En la dedicatoria de su libro “Decive” se refirió a esta cita (que originalmente es de Plauto) para compararla con la opinión opuesta (que ya había enunciado Séneca), que “el hombre es sagrado para el hombre”.
Hobbes propuso que entre ciudadanos, tiene razón Séneca, pero entre ciudades, Plauto.

¿A QUÉ SE REFIERE?

Hobbes considera que la sociedad es lo que evita que entremos en la “guerra de todos contra todos” en la que nos comportaríamos como lobos entre nosotros, los humanos.

Estas nociones las desarrolló más profundamente en su posterior obra maestra, “Leviatán”. Su título se refiere a la sociedad o el estado, un monstruo que disuade a los ciudadanos de caer en ese estado brutal de lucha de lobos, imponiendo la obediencia a las leyes. La legitimidad del poder estatal se fundaría, entonces, en que nos conviene como individuos cumplir ese pacto.

De esa forma se iniciaba en filosofía política, el cambio de una fundamentación de la legitimidad por derecho divino, a la basada en el contrato social.

¿QUÉ NOS PUEDE MOSTRAR?

A parte del contexto de filosofía política en el que Hobbes usó esta cita de Plauto, señalo otro punto que nos hace visibles, más relacionado con la vida cotidiana:
 Que nos podemos comportar como lobos en vez de como hombres cuando olvidamos identificar al prójimo en el grupo propio (aun siguiendo la metáfora, incluso los lobos colaboran y se cuidan mutuamente dentro de la manada). Siendo todos ciudadanos, el propio Hobbes admite que tiene razón Séneca, debemos respetarnos mutuamente como si fuéramos sagrados los unos para los otros.

¿CÓMO APLICARLO?

Ante situaciones de confrontación que nos hagan sufrir y nos impidan solucionar un determinado conflicto con otros, podemos recordar que ellos también son ciudadanos de nuestra misma ciudad, y que no es necesaria la lucha de todos contra todos.

A un nivel podemos estar en diferentes bandos, pero subiendo a niveles más amplios llegaremos al que nos una. Por ejemplo, en las riñas dentro de la familia, el trabajo, el vecindario, la ciudad, etc. siempre podemos identificar al otro dentro de ese grupo nuestro en vez de verlo dentro de otro menor al que no pertenezcamos. De esa forma en vez de verle y comportarnos como lobos, nos consideraremos como colaboradores dentro del mismo grupo, sustituyendo la ansiedad de la rivalidad por la amistad de la cooperación.
Y el resultado siempre será mejor para todos.

"PIENSO, LUEGO EXISTO":Pensódromo 15/9/11

Durante esta temporada de la sección filosófica con la que colaboro en Cope Cataluña, me entrevistarán para aclarar algunas de las citas más célebres de la historia de la Filosofía, porque consideran que muchas veces se conoce la cita pero no muy bien a qué se refiere, perdiéndose así lo que pudiera aportarnos. Tras cada programa publicaré aquí unas líneas completando lo que hayamos emitido en directo, comentando de quién es la cita, a qué se refiere, algo que nos pueda mostrar y cómo aplicarlo. Comenzamos con "pienso luego existo", la cita que da título a un nuevo programa de Filosofía en La 2 de TVE, que podéis ver pinchando aquí.

"PIENSO, LUEGO EXISTO"
 
¿DE QUIÉN ES LA CITA?

De Descartes, un filósofo francés del siglo XVII.
Logró grandes avances para el conocimiento humano, como abrir una nueva corriente en Filosofía, el racionalismo, y facilitar un enorme desarrollo a las matemáticas y la física gracias a la "geometría analítica" que él mismo construyó. De hecho, las coordenadas x/y se llaman "cartesianas" en su honor.
Escribió esta frase en su "Discurso del método".

¿A QUÉ SE REFIERE?

En ese libro Descartes trataba de definir un método "para buscar la verdad" sobre alguna base indudable, aplicando la "duda metódica". Así, pensó que era posible dudar de todo excepto de una cosa: de que alguien estaba pensando, el propio Descartes. Por eso escribió "pienso, luego existo", en el sentido de:

"Pienso, lo que demuestra que existo".

Partiendo de esa idea "clara y distinta", indudable para él, desarrolló todo su "método".

¿QUÉ NOS PUEDE MOSTRAR?

Que debemos dudar, si buscamos la verdad.
Entre otras muchas otras, ésa lectura me parece de las más relevantes para aplicar en nuestras vidas.

¿CÓMO APLICAR ESO?

Adoptando una actitud filosófica, es decir, crítica, y no sumisamente crédula:

• Según esto, si alguien nos pide que creamos algo deberíamos dudar hasta encontrar una buena razón y no creer nada simplemente "porque sí".
• Podemos poner en práctica esa actitud no sólo cuando alguien nos intente convencer de algo (en vivo, por los medios de comunicación...) sino también
• Considerando nuestras propias ideas, muchas veces adoptadas sin reflexionar, como "provisionales".

Buscar la verdad es vivir con los ojos abiertos, permitir el engaño y el autoengaño, es cerrar los ojos. Disfrutar a fondo del paseo que es la vida requiere abrir los ojos: reflexionar conscientemente. 
Y precisamente eso es filosofar.

PENSÓDROMO (ed. especial) 17/4/11: Rivalidad

La rivalidad by Penicilina Filosofica

En el reproductor de arriba podéis escuchar la sección filosófica El pensódromo que normalmente hago por teléfono desde Valladolid, pero que en abril de este año 2011 hice en Barcelona, en los estudios de Cope Cataluña.

Fue aprovechando mi viaje al I Congreso Nacional de Filosofía Práctica y Aplicada, algo que explico en los dos primeros minutos del audio. El resto del programa lo dedicamos al concepto de RIVALIDAD y a otros relacionados como los juegos de suma nula y suma positiva. Todo sobre la base de una noticia concreta muy actual en aquel momento: los cuatro derbis consecutivos entre el Madrid y el Barcelona al final de la temporada pasada.

En los juegos se aprende a controlar las capacidades propias, y las pasiones. Un juego de suma nula como el fútbol (en el que si uno gana es porque el otro pierde) nos ha de servir para ello, siendo conscientes que cuando acaba es más importante considerar la vida como un juego de suma positiva (colaborando todos ganan) incluso celebrando junto con el otro equipo, como se hace en el "tercer tiempo" del rugby, olvidando ese grado de enemistad que implica la rivalidad, de cara al futuro (como en el ejemplo de la foto). 

En esta entrevista aplicamos el concepto a situaciones vitales como esa del deporte, y a otras como el amor o la competencia en el trabajo.

Espero que lo disfrutéis.

Pensódromo 12/6/11: TRABAJO

El último barómetro del CIS ha detectado que "La preocupación por el paro alcanza máximos históricos".

Ante ese dato la prioridad absoluta de los gobiernos democráticos (en teoría "con predominio del pueblo") debería ser el empleo, sin someterlo a otros intereses, como los de las grandes empresas y su "competitividad". Eso se ha hecho en las últimas reformas laborales y se pretende hacer con el Pacto del Euro, que obligará a los estados a adoptar restrictivas "medidas impopulares" (contra la voluntad del pueblo) y que resultará, entonces, profundamente antidemocrático. Por ello varias plataformas, entre ellas democraciarealya, que convocó la manifestación del 15 de mayo, vuelven a llamar a la movilización para el día 19 de junio.

De ello trató el último programa de la radio ("El pensódromo", ya sabéis, en Cope Cataluña). Hablamos de cómo según la Escuela de Frankfurt el sistema liberal-capitalista sacrifica la racionalidad global (por ejemplo, el reparto equitativo del trabajo o la riqueza) a costa de la racionalidad local (de cada empresa puntual). Eso se ve en el supuesto del que hablamos y que incluyo en el artículo que he escrito al respecto, espero que os resulte interesante:

Según el DRAE:

trabajo.
2. m. Ocupación retribuida.

Esa retribución es de lo que vivimos (excepto la exigua minoría que vive de lo que produce su capital) La estadística del CIS muestra la preocupación por la fragilidad creciente de ese sustento (agravada por abaratamientos del despido) y por la altísima tasa de paro.

Supuesto:
Supongamos que un grupo de personas tenemos un trabajo que hacer. Seguramente nos pondríamos de acuerdo y dividiríamos la tarea entre todos. ¿Cómo es que, entonces, no lo hacemos en la realidad?

Realidad:
Como muestra este artículo, en España al inicio de la crisis el número de horas no disminuyó, sino que incluso aumentó levemente. En cambio, el número de personas trabajando se desplomó. Trabajo sigue habiendo, pero peor repartido. ¿Cómo puede ser, cuál es la causa de que no repartamos la tarea?

Causa filosófica:
El liberalismo económico es una filosofía política que propone dejar la economía sin control, lo que equivale a la ley del más fuerte en ese campo. Lo mejor para los más fuertes es que exista una reserva de personas sin empleo, para contratarlas sólo en los momentos en los que convenga para su producción, y para presionar a las que sí tienen trabajo con el miedo a perderlo (lo peor para los más débiles es justo eso mismo).

Adam Smith fue uno de los teóricos de esa filosofía liberalista, creando conceptos como "la mano invisible", que mágicamente haría que, sin regulación, la economía funcionase bien. Evidentemente esa mano misteriosa no se puede ver... porque no existe. Crisis como la actual lo evidencian.

Incluso grandes especuladores actuales, como George Soros (verlo aquí), utilizan para entender mejor la economía, los trabajos de un filósofo y economista distinto, Karl Marx, que fue quien describió cómo el capital desregulado genera un "ejército industrial de reserva", es decir, desempleo. Soros escribió que el capitalismo necesita regulación por parte de la sociedad:

"El capitalismo necesita a la democracia como contrapeso debido a que el sistema capitalista por si mismo no tiene una tendencia hacia el equilibrio. Los propietarios de capital buscan maximizar sus beneficios. Dejándolos a su propia naturaleza ellos continuarían acumulando capital hasta que ello llevara al desequilibrio. Marx y Engels escribieron un muy buen análisis del sistema capitalista hace 150 años y mejor en cierto sentido, yo diría, que la teoría del equilibrio de los economistas clásicos."

"La crisis del capitalismo global"

Por eso ha terminado surgiendo un movimiento por la democracia real para exigir ese contrapeso democrático para un sistema que, incontrolado, aquí está provocando niveles de desempleo juvenil superiores a los de Túnez al inicio de las protestas. Precisamente hoy domingo 12, a las 12 el profesor Navarro, de la Universidad Pompeu Fabra, habrá hablado en la Plaza de Catalunya, ante los "indignados" por esa situación.

Si casi el 90% de la población está preocupada por el trabajo, ¿cómo resolver el desempleo?. Justo así se titula un artículo del propio Vicenç Navarro que recomiendo leer pinchando aquí, y del que extraigo estas frases:

"...la disminución de la demanda está detrás del estancamiento económico". "De ahí la enorme necesidad de que el sector público intervenga y ayude a llenar este vacío de demanda. Y la mejor manera de hacerlo es creando empleo financiado con fondos públicos." "El PIB per habitante en España es ya el 93% del promedio de la UE-15". "Los fondos existen pues, lo que pasa es que el estado no los recoge".

 Políticas expansivas reaniman la economía, restrictivas la paralizan. Creando empleo público se combate al paro. Recortándolo se agrava. Más empleo (público o privado) genera una cadena de demanda que a su vez crea más empleo.

Otras propuestas, completamente viables, para redistribuir el trabajo son:

• No alargar sino acortar la edad de jubilación, no más "abuelo trabajando, nieto en el paro".
• No alargar, sino acortar, la jornada laboral, recuperando el objetivo de las 35 horas.
• No acortar, sino alargar, los permisos por maternidad, etc.

Otra cosa es que se priorice, en lugar del empleo, la productividad de las empresas españolas, que NO están en crisis, sino lucrándose aceleradamente, con beneficios de récord histórico (cifras aquí)

Todo esto respecto al trabajo remunerado, característico de nuestro sistema capitalista. El antropólogo Karl Polanyi, en su libro "La gran transformación" habla de cómo el capitalismo convirtió en mercancías cosas que no lo eran, las "tres mercancías ficticias": La tierra, el propio dinero, y el trabajo (lo que puede aclarar la actual crisis ecológica, financiera y social)

En casa, por ejemplo, con la familia, no se trabaja por dinero (ni yo en este blog, o en la radio o en el café filosófico del Penicilino, o practicando bookcrossing...).
Hay gente que cree que para valorar algo hay que ponerlo precio. Yo creo que tiene valor lo que hagas de corazón y disfrutando, cobres por ello o no.

Hay otras muchas formas de organizar la economía de una sociedad, en la nuestra, si el sustento viene del trabajo remunerado, la justicia exige que todos podamos trabajar, si no es posible, ello delata que el sistema en sí es injusto, y debe ser regulado para que lo sea.

Reivindicar que se haga eso, en lugar de lo contrario, es el motivo de la protesta del próximo 19 de junio.

Pensódromo 9/4/11: INDIGNACIÓN. Y Próxima dosis: 10/4/11: APEGO

En la sección filosófica de esta mañana en Cope Cataluña, "El Pensódromo", hemos hablado del libro del filósofo Stephan Hessel "Indignaos", que lleva más de un millón y medio de copias vendidas. Se puede descargar gratuitamente de la web de ATTAC, con su permiso. Pincha aquí y léelo, son sólo 12 páginas.

Aún no tengo el audio, pero de momento voy colgando un artículo completando lo que hablamos en directo.

Y aprovecho para recordaros que tenemos una cita mañana a las 5 en el Penicilino para hablar del apego.

Seguiremos imprimiendo mayor rigor en la fase de definición, para que ésta aclare mejor las cuestiones que surjan, en el posterior coloquio habitual. Os espero.

Pensódromo 9/4/11: INDIGNACIÓN

Es una buena noticia que la base de actualidad para este pensódromo sea ¡un libro de Filosofía superventas! Sobre todo porque se trata de Filosofía de la que más nos gusta en el Penicilino, de la que moviliza porque se muestra sumamente relevante para la vida concreta de todos.

Indignaos lleva más de un millón y medio de ejemplares vendidos, más los incontables pdfs descargados de internet y está escrito por Stephan Hessel, un filósofo que habla de otros grandes filósofos del siglo XX que llegó a conocer de cerca como Sartre o Benjamin, y de su pasión por Hegel. Luchó en la resistencia contra la ocupación nazi de Francia y colaboró en la redacción de la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Merece la pena que lo leáis (si aún no lo habéis hecho), son sólo 12 páginas, brillantes, llenas de pasión. Lo podéis comprar en papel en su web, pinchando aquí, o descargar aquí, gracias a la web de ATTAC (asociación por la tasación de las transacciones para la ayuda al ciudadano, una de las asociaciones que cita como continuadoras del espíritu de los redactores de la declaración de derechos humanos, y que propone tasar la especulación financiera para contenerla, regularla, y para sufragar el gasto social con lo recaudado)

JUVENTUD SIN FUTURO

"El motivo principal de la Resistencia era la indignación. Nosotros, veteranos de los movimientos de resistencia y de las fuerzas combatientes de la Francia libre, llamamos a las jóvenes generaciones a vivir y transmitir la herencia de la Resistencia y de sus ideales. Nosotros les decimos: tomad el relevo, ¡indignaos!"

El libro se dirige sobre todo a los jóvenes.
Precisamente esta semana ha habido movilizaciones juveniles convocadas por internet sin sindicatos ni grandes asociaciones de por medio, bajo el lema "Juventud sin futuro".
Esta iniciativa también tiene raíz filosófica, en las aulas de la UCM.
Y es que la teoría sin práctica es estéril, tanto como la práctica sin teoría, acción sin sentido.
En el manifiesto de la movilización, los organizadores se autodefinen como “la juventud más preparada de nuestra historia”, reivindicando ya una dignidad que les quitan apelativos como el de "generación ni-ni", tópico nada ajustado a la realidad, como detectó este estudio del Instituto de la Juventud (Desmontando a ni-ni. Un estereotipo juvenil en tiempos de crisis. Ilustre Colegio Nacional de Doctores y Licenciados en Ciencias Políticas y Sociología (2011). Edición Injuve y en línea): menos de un 2% de jóvenes encajan en el perfil nini de parásito social.

Afirman que esta manifestación es sólo el principio, un principio prometedor, como se ve en este vídeo, de hecho hay otras iniciativas como http://democraciarealya.es/ que convoca movilizaciones para el 15 de mayo, o www.nolesvotes.com a los partidos que defienden los recortes educativos y sociales, sí a los que se oponen.

INDIGNACIÓN, IRA Y DIGNIDAD

indignación.
1. f. Enojo, ira, enfado vehemente contra una persona o contra sus actos.

Indignaos llama, entonces, a la ira.

Pero la ira es una de las pasiones que puede cegar la razón.
La mayoría de los filósofos en la historia nos previenen contra dejarnos dominar por las pasiones. 
Pero eso no implica ignorarlas o reprimirlas.
Al contrario, las emociones nos avisan de que prestemos atención y actuemos en algún sentido. Debemos escuchar esos avisos de nuestras emociones y aprovechar la motivación y energía que nos aportan para actuar, consciente y no precipitadamente, cuando identifiquemos dónde está el problema del que nos avisan, y de la forma más adecuada, manteniendo el dominio y, por tanto, la libertad.

En el libro Hessel habla de no caer en el extremo de la “exasperación”, que se alcanza cuando no se ve esperanza, y que puede llevar a la violencia.

Para controlar esa ira, que sea capaz de movilizar pero no de cegar, es necesario tener un horizonte de esperanza, y así, una orientación a seguir.

Parece que sí existe esa orientación en estas protestas (como se comprueba en sus manifiestos y propuestas, disponibles en sus webs) y en el libro de Hessel. La orientación es que la democracia recupere el poder que ha entregado sumisamente a los especuladores.

Y eso pasa por medidas asequibles y concretas como abolir los recortes sociales, y sufragar esos gastos recuperando las propuestas recientes, pero sorprendentemente olvidadas, de eliminar los paraísos fiscales, el fraude y el abuso de los especuladores, tasando sus transacciones y sus riquezas progresiva, y no regresivamente como ahora, etc. Esas medidas son las que se exigen en estas movilizaciones juveniles, entre otras muchas, como la persecución de la corrupción política y los excesos en los privilegios de los cargos públicos y otras muchas explicitadas en las webs que ya he enlazado más arriba.

digno, na.
1. adj. Merecedor de algo.
4. adj. Dicho de una cosa: Que puede aceptarse o usarse sin desdoro. Salario digno. Vivienda digna.

Dignidad, en ese sentido, es lo que piden Hessel y los jóvenes. No son las víctimas de la actual crisis quienes se merecen pagarla, sino los culpables, que hace poco estaba claro quiénes eran. Culpabilizar a las víctimas es el último pisotón a su dignidad. Como dice el primer considerando de la DUDH:

"La libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana;..."

Ya están en los tribunales de varios países (entre ellos el nuestro) demandas contra las agencias de calificación, y en Islandia ya están encarcelando a los especuladores y han echado al gobierno por la presión popular.
Los ejemplos de la RAE están muy bien traídos para este tema, ejemplos por antonomasia de algo que debe ser digno son el salario y la vivienda, algo inalcanzable actualmente para muchísimos jóvenes... y adultos.


FILÓSOFOS

• Es muy interesante leer en el libro cómo Hessel ingresó en la Escuela Normal confiando en las tesis de Hegel. Aquel filósofo alemán había considerado que el progreso de la Razón en la Historia conduce inevitablemente (superando sucesivas fases de oposiciones) hacia un Estado Homogéneo Universal, sin amos ni esclavos. 

Pero luego se encontró con el mensaje de otro gran filósofo, Benjamin, que era amigo de su padre. Benjamin dice que tras contemplar los horrores del siglo XX la conclusión debería ser la contraria, que el progreso lleva al desastre y el dolor.

Finalmente, Hessel dice en el libro que su compañero en la Escuela Normal, Sartre, nos enseñó: 

“Sois responsables en tanto que individuos”.

Dice Sartre, líder de las movilizaciones parisinas de 1968, que deberíamos asumir esa responsabilidad. La Historia no fluye por sí sóla hacia la perfección ni hacia el desastre, no hay un sentido determinado en el mundo, sino que somos cada uno de nosotros quienes debemos dar sentido a nuestra vida y al mundo, y vivir en consecuencia, con responsablilidad.

• Nietzsche decía que el primer paso en la transformación hacia el superhombre era abandonar la postura del camello que soporta cualquier carga y enfrentarse al dragón que dice “tú debes” como un león que ruge “yo quiero”. Este primer paso también parece corresponderse con lemas del manifiesto de “juventud sin futuro” como:  

«Nos habéis quitado demasiado, ahora lo queremos todo» .

• El derecho de rebelión es un tema muy tratado en la Historia de la Filosofía, lo han defendido muchísimos autores, desde Platón al mismísimo Tomás de Aquino y se recoge en el preámbulo de la misma Declaración de los Derechos Humanos en cuya redacción participó Hessel:

Considerando esencial que los derechos humanos sean protegidos por un régimen de Derecho, a fin de que el hombre no se vea compelido al supremo recurso de la rebelión contra la tiranía y la opresión;...

• Y para estos jóvenes que no consiguen trabajo a pesar de su formación parece que cobra un nuevo significado el final de aquella famosa obra de Marx y Engels que ellos dirigían a los proletarios (que, al menos, tenían un trabajo):

“...no tienen nada que perder en la revolución más que sus cadenas.
Tienen, en cambio, un mundo que ganar. “

Dirigido a los jóvenes de hoy parece aún más claro, no tienen nada que perder, el mundo futuro es suyo, y son ellos quienes lo tienen que ganar.

Pensódromo 20/2/2011: AMOR

Aunque tampoco de este pensódromo tengo el audio correspondiente, por lo menos dejo aquí el artículo que amplía y completa los temas que traté respecto al amor, el domingo siguiente a San Valentín, para la audiencia de Cope Cataluña.
Si consigo el audio lo colgaré más adelante.

EL AMOR

Tras el día de San Valentin, reflexionamos sobre el amor, sobre las diferencias que existe con la mera atracción sexual, ¿por qué al final siempre deseamos enamorarnos? ¿por qué intentamos, sin embargo, darle menos importancia de la que tiene? En definitiva, ¿por qué lo llaman sexo cuando quieren decir amor?

Para reflexionar sobre el amor propongo que consultemos el sentido que le damos en general y que recoge el diccionario, y lo que dice Platón en el libro que dedica a ese tema, “El banquete”. Ya dije en otras ocasiones que los libros de este autor son diálogos muy entretenidos. Éste, que es uno de los más comentados, narra una noche de celebración de Sócrates y sus amigos, que empieza con la propuesta de elogiar por turnos a Eros y moderarse con la bebida, y termina, al amanecer, con más éxito con la primera cuestión que con la segunda...

Entre los invitados, el famoso Aristófanes, que escribía comedias de gran éxito, mofándose en algunas del propio Sócrates. En su turno cuenta una divertida fábula sobre el origen del amor. Según él (como explican este y este otro vídeo) los hombres éramos bolas con ocho extremidades y dos cabezas hasta que Zeus nos cortó en dos para que no fuéramos demasiado fuertes. Desde entonces deseamos unirnos a nuestra antigua otra mitad (la famosa media naranja). El Diccionario de la Real Academia Española (DRAE) refleja que entendemos el amor de diversas maneras. Parece que aun hoy una de ellas es esa búsqueda para completarnos, según la 1ª acepción:

amor.
1. m. Sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser.

En el último café en el Penicilino (sobre la individualidad) Silvia y Amor no estaban de acuerdo con el tipo de amor que describe esa definición de arriba. Nos recordaron que “cada uno somos un todo”, y que “debemos ser conscientes de que cada uno de nosotros somos completos” (contra el "sin ti no soy nada" de Amaral)

Esa necesidad de unión, deriva o en dependencia o en deseo de posesión de eso que se considera que falta y que está en el otro (con el peligro de frustración si no se consigue o si se pierde). Pero deseo de posesión no es lo mismo, incluso puede ser lo opuesto, que el amor. El amor verdadero debería tener más que ver con la entrega que con la posesión:

3. m. Sentimiento de afecto, inclinación y entrega a alguien o algo.

Ese sentido de la palabra amor vale para la pareja, pero también para otros tipos de amor, como el de las madres por sus hijos.

Volviendo al banquete, cuando le toca el turno a Sócrates, cuenta lo que aprendió de una extranjera, respecto a que, gracias al amor, en concreto al amor a una pareja, podemos pasar de contemplar la belleza en ella a conocerla y descubrirla en el mundo (los enamorados a veces pasean maravillándose de lo bonito que es el mundo, ¿verdad?), hasta alcanzar la contemplación de La Belleza, pura, que es igual al Bien Supremo.
(En algo lejanamente análogo se basan algunas técnicas del Tantra, una religión de la India, según las que mediante la unión sexual y mental con la pareja, puedes llegar a romper la ilusoria barrera de tu individualidad y fundirte con el universo)
Después aparece el general Alcibíades, uno de los más bellos jóvenes de Atenas, que declara su amor por su maestro Sócrates y cómo, a pesar de todos sus intentos, no le ha podido seducir sexualmente.

Llamamos “amor platónico” a ese tipo de amor, (~ platónico. 1. m. amor idealizado y sin relación sexual) pero lo cierto es que muchas veces confundimos amor y sexo, hasta el punto de que así lo recoge el diccionario:

4. m. Tendencia a la unión sexual.

El deseo de unión deriva en deseo de unión física, sexual, pero saciar el apetito sexual no sacia ese deseo de unión, de amistad en grado sumo (es más, en la fábula de Aristófanes, éste dice que el sexo servía para saciarnos, separarnos, y así poder vivir sin estar unidos siempre).

EN RESUMEN:

Puede, entonces, haber amor sin sexo y viceversa, ser conscientes de ello es la cuestión, saber qué estamos viviendo en esa mezcla y en qué grado de cada cosa.
Además de eso, para que nuestra visión del amor nos ayude a ser felices, también podemos recordar que amar es dar, más que recibir, y que sólo sabiéndonos completos es cuando podemos dar sin exigencias, que no corresponden al amor, sino al apego egoísta.
O podemos, si es nuestra elección, permanecer solteros y libres porque, en realidad, aquel mito de Aristófanes sólo es la invención de un comediante: nacemos completos, nunca tuvimos cuatro piernas, cuatro brazos y dos cabezas. No existe una y sólo una mitad a encontrar, ya está en nosotros mismos.

Para terminar, más que la cita de algún filósofo de los muchos que han tratado este tema, y tras recorrer algunas de las acepciones del diccionario, me quedo con la 2, ese es el sentido de la palabra amor que me parece más beneficioso contemplar (aunque todavía conserva el “nos completa”, que ya hemos visto que convendría ignorar):

2. m. Sentimiento hacia otra persona que naturalmente nos atrae y que, procurando reciprocidad en el deseo de unión, nos completa, alegra y da energía para convivir, comunicarnos y crear.

Pensódromo 5/3/11: VANIDAD

Aunque no tengo el audio correspondiente, por lo menos dejo aquí un artículo para que sepáis los temas que traté respecto a la vanidad, para la audiencia de Cope Cataluña. Si consigo el audio lo colgaré más adelante.

Pensódromo 5/3/11: VANIDAD

El ejemplo concreto sobre el que me propusieron la entrevista sobre la vanidad en abstracto fue el de una anécdota sobre el entrenador del Real Madrid. En respuesta a la pregunta de si acabaría en el Málaga como su antecesor, Pelegrini, Mourinho contestó que nunca, que iría algún equipo grande de Italia o Inglaterra.

El diccionario RAE, en lugar de definición, para la vanidad da una serie de sinónimos que nos llevan a la arrogancia y de ahí a, por fin, una definicíon, la de soberbia:

soberbia.

2. f. Satisfacción y envanecimiento por la contemplación de las propias prendas con menosprecio de los demás.

Parece que el caso propuesto encajaría, ya que se menosprecia la hipotética oferta del Málaga.

Es interesante la forma de defenderse que tuvo después, volviendo a aquello de su sinceridad contra la hipocresía del mundo. De esto hablamos el día de los insultos. La sinceridad no implica menosprecio necesariamente. Lo que está ejerciendo no es sinceridad, sino vanidad, soberbia, porque da a entender que es tan bueno que no puede acabar en algo tan malo, se sobrevalora a sí mismo y menosprecia al resto.

Por otro lado, es curioso que esta sección sobre la vanidad se emitiese justo el fin de semana de carnaval. Y es que precisamente un martes de carnaval fue cuando se desarrolló la famosa “hoguera de las vanidades” organizada por el monje dominico Savoranola, que gobernó la efímera República Democrática de Florencia en la época de Maquiavelo. Allí ordenó quemar todos los lujos, espejos, maquillajes y demás objetos relacionados con la vanidad, llevado por su fervor religioso, incluyendo obras de arte y libros.

Tal vez otro extremo también indeseable. ¿Cómo hallar un punto medio?, vayamos a la historia de la filosofía.

Creo que hablando sobre vanidad quien se nos viene a la cabeza rápidamente es Nietzsche, el filósofo que afirmaba escribir para quienes aún no habían nacido. En su libro “El paseante y su sombra” titula el aforismo 181 así: “La vanidad, lo más provechoso”...

Dice allí que el hombre fuerte advierte que “no le mantiene o le derriba lo que es, sino lo que se le estima, ahí está el origen de la vanidad. El poderoso busca por todos los medios aumentar la creencia en su poder.”

De ahí deduce que mayor será la vanidad cuanto más sensato se sea, porque es mucho más fácil aumentar la creencia en el poder que el poder mismo, eso sí, para quien tenga el ingenio de ser astuto y retorcido...

Como todas las proposiciones de Nietzsche, ésta es bastante escandalosa, y seguramente nos provoque y empecemos a intentar rebatirla. Eso es lo mejor de este autor, siempre provoca ponerte a hacer filosofía, aunque sea en su contra.

El consenso a lo largo de la historia de la filosofía (pongamos por ejemplo a mi querido Epicuro) ha estado en la postura opuesta: la vanidad no es ningún provecho. Si se depende más de la opinión de los demás (como vimos el día que hablamos de la fama) que de lo que uno es, no se tiene el control de la vida y la felicidad propias, y eso no es provechoso.

La clave es que en ese párrafo Nietzsche también habla de que los sometidos consideran que valen lo que valgan para el poderoso-vanidoso. Su propuesta es abandonar ese grupo, el de esclavos, pasar a ser tu propio señor, a acercarte al superhombre.

Para conseguir ser autónomos, responsables, adultos, necesitamos esa llamada a la vanidad entendida como valoración de uno mismo por uno mismo, siempre que no nos lleve al menosprecio (como decíamos antes) ni a una sobreestimación de nuestras propias capacidades que nos pueda llevar a la frustración (como ilustración de esto supongamos un final sin títulos para el ejemplo inicial de Mourinho, con sus declaraciones excesivamente vanidosas se abría cerrado muchas puertas).

CONCLUSIÓN

Como siempre una llamada al punto medio, como desde Aristóteles o Buda se repite por todas partes en Filosofía. La autoestima es necesaria, pero no hasta llegar al nivel del menosprecio ajeno ni de un envanecimiento propio que nos autoengañe, es decir, sin caer en la vanidad.

Pensódromo 19/2/2011: El día del padre. Paternidad y ¿crisis de autoridad?

Aquí tenéis el audio de la sección filosófica en Cope Cataluña y el artículo que completa la entrevista:

Paternidad y ¿crisis de autoridad?

Anteayer fue el Día del Padre. Podemos aprovechar para reflexionar sobre la paternidad, desde tres preguntas, ¿qué es y cómo ser padre?, ¿existe de verdad una crisis de autoridad?, ¿qué dicen los filósofos sobre la paternidad?

¿qué significa ser padre?

padre.
1. m. Varón o macho que ha engendrado.

Ser padre es haber engendrado, algo biológico.
Cómo serlo, depende de la especie, y en los humanos de la cultura, hay infinitas opciones.

La que marca nuestra cultura está cambiando muy rápidamente, así que nos encontramos con que el rol antiguo está obsoleto y el nuevo aún no se ha definido y consolidado. Esa desorientación hace más difícil ejercer de padre, y sólo se puede aclarar (cómo no) con reflexión personal, con filosofía, imprescindible en momentos de crisis:

¿la paternidad pasa por una crisis de autoridad?

Efectivamente, está en crisis un modelo cultural de paternidad determinado, basado en la autoridad absoluta y la responsabilidad exclusiva del mantenimiento. Ahora el padre comparte ambas con la madre, y se diluyen sus roles. Antes la autoridad era paterna y el amor materno, ahora autoridad y amor corresponden a ambos, el padre ha de aprender a limitar su autoridad y a no ocultar y expresar su amor, pero la educación de los padres actuales ha sido por parte de padres del modelo anterior, luego se hace difícil el cambio de hábitos, actitudes y visiones de la vida.

Ejercer la autoridad que tenía tradicionalmente el padre no debería ser un motivo para tener hijos, sino simplemente amarlos. Hoy no se da la presión social de ser padre obligatoriamente, como cuando hablamos de la madre, decidir libremente serlo es la primera muestra de amor a los futuros hijos.

Hoy la educación por parte de los padres (más importante aún que la escolar) debería fomentar la creatividad (y para ello la autoestima) de los hijos y no la obediencia ciega, más apropiada en otras épocas, con contextos sociales diferentes. Otra razón para equilibrar la balanza autoridad/amor hacia los hijos.

También, como siempre, podemos relacionarlo con alguno de los filósofos que hayan podido hablar del tema. 

Sobre el amor y la paternidad, Erich Fromm, un filósofo de alemán del siglo pasado, escribió en “El arte de amar”, que el amor paternal es una guía hacia el mundo, desde la seguridad del hogar ligada al amor maternal. Esto refleja lo ya dicho respecto a nuestro modelo tradicional. Actualmente la madre también puede ser guía al exterior y el padre identificarse tanto como ella con el hogar.

También escribió Fromm sobre la autoridad y la paternidad, en “Grandeza y limitaciones del pensamiento de Freud”, donde matizó el uso que hizo Freud del mito griego de Edipo, que no conocía a su padre y terminó cumpliendo el oráculo y matándolo, convirtiéndose en rey y casándose con la reina (que, por supuesto, era su madre). Freud acuñó el término “complejo de Edipo” para referirse a un supuesto odio a muerte contra el padre que debemos superar los varones en la infancia, por ver al padre como un rival del amor de la madre. Para Fromm, en realidad, lo que muestra el mito griego de Edipo es la rebelión contra la autoridad y es eso lo que provocaba el autoritarismo de aquel modelo patriarcal tradicional, una reacción de rebeldía.

CONCLUSIÓN

En definitiva, el ejemplo del amor provoca el amor mutuo. El amor al padre y la admiración por su buen ejemplo y su guía llevan a la aceptación de su autoridad, esta vez no impuesta como obediencia ciega sino ganada y libre. Esa parece ser la forma de autoridad más adecuada a las nuevas circunstancias culturales y sociales, a las que los padres actuales tienen la comprometida tarea de adaptar su filosofía de vida.

Felicidades a los padres, y ánimos para que eduquen con amor.
Y a los hijos, que valoren y agradezcan ese amor y guía en días como ayer... y en el resto.

Pensódromo 30/1/11: Vejez

Os dejo el reproductor en el que podéis escuchar la sección filosófica de L´Alternativa, en Cope Cataluña, en la que hablé sobre el tema de la vejez, y sobre cómo lo trata Platón (a la izquierda) en el comienzo de su libro "República".

Debajo, un artículo para completar lo dicho.

Espero que lo disfrutéis, y ya sabéis, como decía Epicuro: "quien dice que es demasiado joven o viejo para la filosofía es como quien dice que lo es para ser feliz".

Como siempre, sólo la presentación es en catalán:


El pensodromo: La vejez by laalternativa

El júbilo de la vejez.

Ante noticias como la reciente “agresión preventiva” al sistema público de pensiones o el aumento de la pequeña delincuencia en la tercera edad en Japón, es oportuno reflexionar sobre la calidad de la vida en la vejez, en cuanto a la necesidad económica del sustento, y en cuanto a la necesidad filosófica de reflexionar, en la proximidad de la muerte.

Para aprender sobre el tema, lo mejor sería hacer como hizo Sócrates, conversar con un anciano. Al comienzo de “La República” de Platón, que es uno de los libros más relevantes y famosos de la historia de la filosofía, Sócrates interroga al anciano Céfalo, porque le “agrada aprender de las personas muy ancianas” cómo es el camino por recorrer y cuál es su parecer respecto a la vejez.

No es muy sabido que los libros de Platón no son aburridos ensayos, sino diálogos muy amenos, incluso divertidos, entre Sócrates y otros personajes de Atenas, algunos filósofos y otros no, como el mencionado Céfalo, que recibe en su casa a Sócrates y sus amigos cuando volvían de una fiesta en el Pireo.

Céfalo dice cosas muy interesantes como que de los males de los que se quejan los viejos cuando se reúnen “no es responsable la vejez, sino el carácter de los hombres”, porque “si fueran equilibrados y bien humorados, también la vejez sería una carga llevadera; en caso contrario, resultan difíciles tanto la vejez como la juventud”. También dice que en la vejez se atenúan las pasiones, por lo que te libras de “amos numerosos y enloquecidos” (algo que parece confirmar la ciencia actual).

De esas líneas podemos aprender muchas cosas, entre otras, del ejemplo de Sócrates de conversar con ancianos. Seguro que no nos podrán instruir respecto a las últimas tecnologías, un conocimiento que caduca constantemente, pero sí respecto a cómo afrontar los vaivenes de la vida, una sabiduría que perdura y sigue siendo válida.

Así nos beneficiaríamos los más jóvenes, aprendiendo, y los mayores, ya que como decía nuestro amigo Céfalo “cuanto más se marchitan los placeres del cuerpo, tanto más aumentan los deseos y los placeres de la conversación”.

Para satisfacerlos y para compartir esa sabiduría de la vejez, sería bueno fomentar el asociacionismo entre los mayores, animarles a seguir aprendiendo en “universidades de la experiencia” y a participar en iniciativas como los “bancos de tiempo”, donde pueden compartir ese bien, del que disponen con abundancia. En esas iniciativas, que se dan en cada vez más ciudades, podrán compartir y conversar con los demás, jóvenes o de su misma edad. Pero igualmente importante es otro tipo de conversación, el diálogo interior. Céfalo ya señalaba la importancia del equilibrio en el carácter para la felicidad en la vejez. Se mantener ese equilibrio mediante la reflexión filosófica, que no es nada reservado a filósofos, sino simplemente eso tan cotidiano de hablar mentalmente con nosotros mismos, pero dejándonos un rincón y un tiempo para hacerlo en profundidad y sobre los temas que queramos aclarar para recuperar el citado equilibrio y el buen humor.

Esos momentos de reflexión son más importantes en la vejez, para ir haciendo una recapitulación de lo disfrutado en los tiempos buenos y lo aprendido en los malos, y llegar al momento final con serenidad y satisfacción. Tanto si creemos en la inmortalidad del alma y que seguiremos viviendo de otra manera, como si creemos que la muerte es el fin y el descanso eterno, es mediante la reflexión como veremos si esas creencias nos dan equilibrio y paz o si, en cambio, no nos convencen lo suficiente y deberíamos seguir reflexionando, hasta encontrar las que de verdad nos permitan vivir plenamente la etapa final y morir con calma.

Eso respecto a la necesidad filosófica de encarar la muerte, pero ya decía Céfalo que “ni el hombre razonable podría soportar con facilidad la vejez en compañía de la pobreza, ni el no razonable, aunque fuera rico, podría estar nunca contento consigo mismo”. Para una buena vejez es necesaria la reflexión, pero también evitar la pobreza. Respecto a la última reforma de las pensiones recomendaría leer los artículos de la web de un viejo catedrático, el gran economista catalán Vicenç Navarro. Allí muestra que la evidencia científica respalda la solidez del sistema público, y que su reforma no es una necesidad técnica, sino una decisión política arbitraria. En lugar de cuestionar y debilitar la cobertura pública a la vejez, seguir dignificando las pensiones más bajas y facilitando residencias y ayudas a la dependencia, o la red de residencias de ancianos públicas, sería asegurarnos la tranquilidad económica suficiente para, cuando llegue el momento, poder dedicarnos a desarrollar la tranquilidad filosófica y la felicidad, el júbilo en la vejez.

Durante esta semana, en cuanto tenga tiempo, subiré un resumen sobre la última sesión del café filosófico en el Penicilino, sobre la individualidad. Gracias a todos los que asististeis por una gran sesión, así se hace.

OPTIMISMO

Este artículo completa el primer pensódromo de 2011 en la Cope de Cataluña. Espero que os guste:

"Recoge las flores mientras puedas", Waterhouse.

OPTIMISMO

Ahora que entramos en el nuevo año, nos preguntamos qué nos deparará, y nos planteamos cuestiones como si conviene, o no, que seamos optimistas.
Es un momento, por tanto, en el que nos paramos a hacer filosofía, quizá inconscientemente, y sin consultar si alguien ha reflexionado antes sobre ello llegando a alguna conclusión digna de ser escrita, divulgada y conservada hasta nuestros días.

Iniciemos ese ejercicio filosófico, consciente e informado aquí, ¿por qué no?. La filosofía en la Grecia clásica se centraba en cómo vivir una “vida buena”, como decía, por ejemplo, Aristóteles. Veamos cómo nos puede ayudar a ello el hecho de filosofar sobre el concepto del optimismo:

Como siempre lo primero es ver qué entendemos por optimismo actualmente, según recoge el DRAE:

optimismo.

(De óptimo).

1. m. Propensión a ver y juzgar las cosas en su aspecto más favorable.

2. m. Doctrina filosófica que atribuye al universo la mayor perfección posible.

Efectivamente, además del sentido que todos conocemos del término, existe una segunda acepción, filosófica, con una curiosa historia. La narraré brevemente: Está claro que el mayor optimismo es el que mantiene que vivimos en “el mejor de los mundos posibles”. Pues bien, justo eso es lo que escribió Leibniz, un filósofo y matemático alemán, a principios del siglo XVIII, en su libro sobre la “justificación de Dios” o “Teodicea”. Intentaba explicar cómo puede existir el mal en un mundo creado y regido por un Dios omnipotente y bueno. Para entender su solución recordemos que muchas veces para arreglar una cosa, terminamos estropeando otra. La más grande sabiduría sería actuar de forma que consigamos hacer el mayor bien a costa del menor mal. Eso, precisamente, es lo que según Leibniz sucede en la Creación divina, que es la mejor posible, ya que si mejorásemos alguna cosa sería empeorando mucho más otra. Según él, Dios nos mantiene en el máximo de bien, en el óptimo de los mundos posibles.

Otros filósofos de la época consideraron tal opinión como una ingenuidad incoherente con la realidad que percibimos, como Voltaire, que la parodió en su “Cándido”, donde popularizó el término “optimismo” para referirse a esa creencia de que vivimos en el mundo óptimo.

Desde entonces su uso fue variando y llegó al de la primera acepción que todos conocemos y usamos, la que se refiere a “ver el vaso medio lleno”.

Para empezar hoy nuestra propia investigación filosófica podemos evitar ambigüedades distinguiendo tres facetas distintas del término, el optimismo respecto al presente, respecto al futuro y el optimismo como ilusión:

El optimismo respecto al presente es precisamente ese “vaso medio lleno” ya mencionado. Un poeta y filósofo epicúreo de los tiempos de los grandes emperadores romanos, Horacio, acuñó un lema, de moda últimamente, que enfatiza la importancia de ese tipo de optimismo para disfrutar plenamente de lo que nos da la vida: el célebre “carpe diem...”. Literalmente, en latín no significaría “disfruta”, sino, más bien, “cosecha” al día. Nos da la idea de que la vida no es como una tierra de labranza, en la que haya que esperar al verano para disfrutar los frutos, sino que la cosecha es diaria, sólo con ponernos a ello y disfrutar hoy de lo que ya tenemos.

En cuanto al optimismo respecto al futuro estaría bien que terminásemos de leer la aludida frase de Horacio en sus “Odas”, porque tras recomendar que cosechemos al día, añade que confiemos lo mínimo en el mañana “...quam minimum credula postero”, precisamente para no postergar el placer que podemos sentir hoy, algo fundamental para los seguidores de Epicuro. Seamos conscientes de que el optimismo es la clave de la motivación, y de que visualizar un resultado deseado es empezar a hacerlo real, pero sin olvidar que si nos distrae de disfrutar en el presente, también nos impedirá disfrutar si conseguimos ese resultado, y nos llevará a la frustración si no.

Y, por último, refiriéndonos al optimismo como ilusión debemos decir que la ilusión en el sentido de engaño es incompatible con la filosofía. La filosofía estudia el conocimiento del hombre, tratando de alejarnos de lo falso, del error. Un optimismo que no nos deje ver lo que podemos mejorar nos impedirá mejorarlo. Y, además, si sólo seguimos el refranero con el “Dios proveerá”, olvidando el “a Dios rogando y con el mazo dando”, caeremos en una inacción estéril.

En resumen, el optimismo puede llevarnos a vivir una vida buena si nos ayuda a salir del “valle de lágrimas” de la Salve, sin llevarnos al “dormirnos en los laureles” de Esopo.

¿Cómo conseguir ese equilibrio, cómo decidir si el vaso está medio lleno o medio vacío?

Tal vez aplicando el concepto estoico de “epojé”, dejar de juzgar.

El vaso está a la mitad.

Disfrútalo, mientras dure.

Pensódromo 16/1/11: OPTIMISMO

Después de algunos programas sin poder colgar aquí los audios, esta vez sí podré compartir la sección filosófica del programa L´Alternativa. La presentadora, Olga Ruiz, me entrevista sobre el tema del optimismo desde el punto de vista de la Filosofía. Son 10 minutillos que creo que cundieron bastante, espero que los disfrutéis.
(Ya sabéis que sólo la presentación es en catalán)

   El pensodromo: ¿Vale la pena ser optimistas?¿Qué dice la filosofía? by laalternativa

Pensódromo 21/11/10: SUJETOS

Un oyente del programa hizo esta propuesta a través de facebook:

Una idea para el pensodromo. Somos sujetos libres o sujetos sujetados como argumentaba Foucault? Hasta que punto nuestras ideas son propias o inducidas? Qué papel ocupan los medios de comunicación? Qué papel ocupa Internet?

Un interesante tema y una alegría ver cómo se beneficia la gente del espíritu filosófico, en palabras del propio oyente:

"La filosofía ha dado sentido a mi ser y creo que difundirla ayudaría a que esta sociedad, dejara de ver sombras en su cueva".

Ya sabéis que, aunque la presentación es en catalán, el resto de la sección es en castellano.

Pensódromo 31/10/10: El insulto

En este programa la cuestión ha surgido de la preocupante y cada vez mayor cantidad de insultos en la política y los medios.

Ya sabéis que, aunque la presentación es en catalán, el resto de la sección es en castellano.

Pensódromo 3/10/10: La fama

Ya podéis escuchar el último pensódromo (mi colaboración quincenal con Cope Cataluña) pinchando aquí o directamente en el play del reproductor incrustado aquí abajo:

Como siempre, ya sabéis que, aunque la presentación es en catalán, el resto de la sección es en castellano.

Pensódromo 3/10/10: MALDAD

Por obras en la web de la Cope, no he podido colgar aquí hasta hoy el audio de nuestro último pensódromo (lamento que por esas causas técnicas se hayan roto los enlaces a los programas del año pasado, intentaré recuperarlos más adelante)

En esta nueva temporada del programa de Cope Cataluña L´Alternativa, tenemos una breve sección quincenal para, sobre la base concreta de alguna noticia de actualidad, filosofar sobre un concepto que esté involucrado en ella.

En este programa no me acompañó (como en todos los anterioes) ninguno de los habituales de los cafés del penicilino, estamos probando este nuevo formato, ya me comentaréis qué os parece.

Lo dicho, mientras reestablecen la web, para que podáis escuchar este último pensódromo, lo he subido a youtube. Podéis pinchar aquí o directamente al "play" en el reproductor de aquí abajo:

Ah, se me olvidadba recordaros que, aunque la presentación es en catalán, el resto de la sección es en castellano.

Ya sabéis que podéis dejar vuestros comentarios, si quieréis profundizar en el tema.

Pensódromo 19/9/10: EL BIEN COMÚN

Volvemos con nuestra sección filosófica en el programa L´Alternativa, para toda Cataluña a través de la cadena Cope. Podréis escucharlo en directo un domingo sí y otro no, a las 12:45, pinchando aquí y eligiendo la emisora de Barcelona, o en los reproductores que incrustaré en el blog con la grabación. Hoy hemos hablado Abraham, Olga y yo sobre el bien común, a partir de la noticia de la convocatoria de huelga general. Lo podéis escuchar aquí:

Despedida y resumen de la temporada del Pensódromo

Pinchando aquí podréis escuchar la despedida y un montaje con algunos de los mejores momentos de la temporada.

Muchas gracias a Olga por la oportunidad de llegar a los oyentes de Cope-Cataluña un domingo sí y otro no en su magazine "La Alternativa", y gracias a todos los que habéis participado a lo largo de la temporada:

Ismael, Marta Conill, Enrique, Amor, Abraham, Inma, Vicente, Marta Maraña, Silvia, Paco, Fran, Sonia, Silvia, Luis Ángel, Begoña, Cristina, Juan y Miguel.

Un abrazo a todos, nos vemos en el Penicilino.