UTOPÍAS (II) Resumen.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Utop%C3%ADa

Ayer, por segunda vez en los cuatro años y medio que ya llevamos de cafés filosóficos en el Penicilino, abordamos el tema de las utopías, en esta ocasión centrándonos en la cuestión de las razones de que no se pongan en práctica.

Partimos, como siempre, de la base de una definición precisa :

utopía o utopia.

(Del gr. οὐ, no, y τόπος, lugar: lugar que no existe).

1. f. Plan, proyecto, doctrina o sistema optimista que aparece como irrealizable en el momento de su formulación.

Ahí ya vemos el sentido de la pregunta (considerándolas "optimistas" qué razones pueden hacer que no se lleven a la práctica) y una posible respuesta (la apariencia de que son irrealizables).

Lo cierto, como vimos, es que en ocasiones sí se ponen en práctica. Muchas sociedades que han existido y otras que aún existen nos pueden parecer utópicas antes de conocerlas, incluso nuestra propia sociedad actual podría ser considerada una utopía vista desde otros tiempos, por ejemplo algunos de los objetivos buscados por los denominados socialistas utópicos del siglo XIX están ahora alcanzados, y no sólo en pequeños enclaves diseñados racionalmente, como proponían ellos, sino en la sociedad entera.

Pasando a las respuestas posibles se expusieron posibilidades como, entre otras, la de la "distorsión" (por el apego, la aversión, el autoengaño y la ausencia), la sociedad que nos distrae de nuestra bondad innata (en el sentido de Rousseau), el hecho de no poder ponernos de acuerdo en qué utopía es deseable (por partir de diferentes bases, desde las que algunos tendrían más a perder que a ganar) , por nuestra excesiva resistencia al cambio, por no estar preparados biológicamente para las sociedades masificadas actuales, etc.


A parte de analizar estas posibilidades se pusieron encima de la mesa cuestiones a tener en cuenta como el peligro (del que ya avisaba Popper) de que las utopías, si se consideran perfectas, terminen bloqueándose en lo estacionario y autoritario. Repetidamente surgía la noción de que no todos consideramos utópicos los mismos proyectos o sistemas, y no todas las utopías son igualitarias, ni solidarias. Entre las que sí lo son, Álvaro nos recomendó la extensísima recopilación que hizo Kropotkin, en su libro sobre "El apoyo mutuo", de ejemplos que podrían considerarse utópicos pero que ya se han realizado, y todos basados en la colaboración, que favorece al individuo y la sociedad más que la competición, según la tesis del autor.


Este es un breve resumen de lo que fue una tarde en la que desarrollamos ideas, aprendimos unos de otros y de los filósofos de la historia y, sobre todo, disfrutamos: ya sabéis que el placer es nuestro epicúreo fin último, más aún en un domingo de fiestas de la ciudad como el de ayer.

Nos vemos en octubre, para hablar sobre la importancia que pueda tener la sexualidad humana, que fue la propuesta más votada de entre las que surgieron.

ANTROPOLOGÍA 4/8/13 Resumen.

En el café filosófico de ayer la conversación sobre la antropología fue dando pie para que mencionara y fuéramos conociendo mejor algunos de los conceptos clave de esa disciplina dedicada al estudio de la realidad humana, de qué es el hombre, la que también es, según Kant, la gran pregunta de la filosofía (como expliqué en la anterior entrada, y en la introducción al café filosófico).

Repasando las notas veo que se valoró la capacidad que nos brinda la antropología de aprender de cualquier sabiduría de cualquier sociedad humana del presente o del pasado.

Para el próximo café el grupo decidió profundizar, incluso, en las posibles sociedades del futuro, en las "utopías". Concretamente desarrollando respuestas a la pregunta de por qué el hombre no las pone en marcha. Será el 1 de septiembre, nos vemos.

Próxima dosis: ANTROPOLOGÍA. 4/8/13

Tras terminar mi licenciatura en antropología social y cultural el grupo votó por dedicar la próxima sesión precisamente a ese tema, al estudio de la realidad humana que es la antropología.

Esta conversación tiene un marco especialmente adecuado en un café filosófico, la razón la podemos encontrar en esta famosa página de la "Lógica", un libro de uno de nuestros acompañantes más habituales en el Penicilino, Immanuel Kant:

Allí dice que la filosofía, en sentido cosmopolita (como sabiduría, no en el sentido estrictamente escolar de sistematización de todos los conocimientos) responde a las preguntas de:

¿Qué puedo saber?
¿Qué debo hacer?
¿Qué me cabe esperar?

Y que esas tres, en el fondo ser refieren a una sola:

¿Qué es el hombre?

La pregunta sobre la que trata la antropología.

Si te interesa participar, ya sabes: "piensa, luego asiste", a las 5, en el Penicilino.

MEDIOS DE COMUNICACIÓN 7/7/13. Resumen

Aquí tenéis el resumen de cómo ha ido la sesión sobre el uso crítico de los medios de comunicación masiva.

Comenzamos con dos breves introducciones, Ana la hizo desde la teoría de la comunicación audiovisual, y yo mismo desde la perspectiva filosófica y desde lo que hemos hablado en otras sesiones respecto al tema (sobre todo en las dedicadas a la ignorancia, la manipulación y la opinión pública). Ana propuso que en lugar de usar la definición teórica del término (que identifica los medios como herramienta para transmitir información y cultura a la sociedad) usásemos otra que mostrase cómo están funcionando en la práctica, según su formulación: "como un cuarto poder dedicado a obtener beneficios filtrando la información que llega a la sociedad según su ideología e intereses".

Los intereses de mantener el sistema por un lado y los de las empresas privadas que se benefician de él, por otro, terminan coincidiendo y haciendo que ese poder no contrapese sino que refuerce aún más a los otros tres. Ya en la introducción adelantamos que los estados modernos, basados en las ideas ilustradas de que la soberanía reside en los ciudadanos, deberían proporcionar a esos ciudadanos la educación y la información necesarias para ejercerla. En lugar de avanzar en ese sentido, desde la filosofía crítica y la postmoderna del siglo XX ya se denunció que las instituciones encargadas de ello pueden ser usadas, y de hecho son, en sentido contrario, para manipular y someter a la ciudadanía.

Para evitarlo, necesitamos más educación del pensamiento crítico (incluyendo la de las asignaturas filosóficas en el sistema educativo formal, y en concreto las de la educación para la ciudadanía y los derechos humanos que corre peligro con la próxima reforma legislativa, aun incumpliendo tratados internacionales si finalmente se elimina).

La búsqueda de la verdad por la reflexión que caracteriza a la Filosofía es justamente la actitud a fomentar si queremos que de verdad la soberanía sea democrática y los ciudadanos libres, desde su pensamiento, para eso debemos ser conscientes de que cada mensaje que se comunica, desde los medios, desde otras personas o desde nosotros mismos, se hace desde una base concreta de conocimientos y de creencias, y que por tanto sólo muestra una parte de cada hecho, una visión parcial. Escuchar y enriquecernos con todas, pero contando con eso, podremos recibir mensajes más críticamente (y emitirlos más humildemente). Como dijo el teórico Walter Lippman, mencionado durante el café, los medios manipulan creando estereotipos. Inevitablemente los usamos, la cuestión es que lo hagamos habiendo reflexionado previamente hasta dónde están justificados y que sepamos que son nociones generales provisionales que debemos descartar en cuanto comprobemos que en concreto no se corresponden con la realidad. Ser consciente de ello y contrastar los puntos de vista que podamos, son buenas herramientas para esa actitud crítica de la que hablábamos, necesaria para el uso de los medios de comunicación en concreto, y para una vida plena y responsable en general.

Fue una sesión bastante fluida y cómoda al haber asistido un grupo más reducido, entre 12 y 18 participantes al final de la sesión.

Para más detalle, el twiteo que Laura hizo en tiempo real (gracias una vez más) podéis repasarlo en la conversación #PenicilinaFilosófica

Antes de terminar, como prometí, dos enlaces recomendados, uno en la foto que ilustra esta entrada y otro aquí. Y como broche final, dejo una entrevista al filósofo y lingüista Noam Chomsky, que desde que publicó "Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media" es una referencia en este campo. Habla de algunos ejemplos concretos que usamos en nuestra charla sobre el concepto en general:


Gracias a todos y nos vemos en agosto para hablar sobre la antropología.

Próxima dosis: 7/7/13 MEDIOS DE COMUNICACIÓN

Voveremos a contar con la colaboración de Ana Regidor, que desde sus estudios en el campo de la comunicación audiovisual nos aportará la base para el café filosófico del domingo, que dedicaremos a los medios de comunicación de masas, concretamente a su uso prevenido, crítico y responsable. Es un tema que hemos abordado lateralmente cuando tratamos sobre la opinión pública, la manipulación y la ignorancia y que se merece una tarde en profundidad.
Nos vemos el domingo, en el Penicilino, a las 5.

ACELERACIÓN 2/6/13. Resumen

El twiteo que Laura ha hecho hoy se merece que lo use como resumen de la sesión. Incluso ha añadido enlaces para profundizar en cada punto. Sólo añadiré mis agradecimientos a ella (por sacarnos a twitter), a Ana Regidor (por incluirnos en su documental sobre la aceleración y por compartir durante la sesión sus frutos con nosotros) y a todos los asistentes. Ha sido una de las sesiones más largas (tres horas menos cuarto) y más interesantes que recuerdo.

He aquí el resumen, copiado tal cual del twitter de Laura:

Y para terminar Ana nos recomienda la lectura de "Elogio a la lentitud" de Carl Honoré #PenicilinaFilosófica http://www.rbalibros.com/elogio-de-la-lentitud_carl-honore_libro-ONFI092-es.html …

El hedonismo actual consumista no nos deja disfrutar de lo que tenemos porque ya queremos otra

El problema es cuando la sociedad solo provoca más deseo para generar más competición y menos compartir #PenicilinaFilosófica

Si atenuamos el deseo, disminuimos el sufrimiento... Es lo que se desprende de la filosofía de Buda #PenicilinaFilosófica

Buda: la vida es sufrimiento #PenicilinaFilosófica http://www.oshogulaab.com/BUDA/TEXTOS/4NOBLESVERDADES.htm …

La competencia termina generando frustración, para que uno gane tiene que perder el resto #PenicilinaFilosófica

En un sistema basado en la competitividad nos vemos abocados a la #AceleraciónSocial #PenicilinaFilosófica

Los epicúreos decían que primero hay que saber qué se necesita, para poder parar cuando se haya conseguido #PenicilinaFilosófica

No conciliamos estos objetivos materiales con resto de aspectos de nuestra vida, ética, religión, moral, educación... #PenicilinaFilosófica

Abel nos define la #AceleraciónSocial como una obsesión por conseguir objetivos materiales y económicos #PenicilinaFilosófica

Otro concepto nuevo filosofía del marketing #PenicilinaFilosófica http://www.eumed.net/tesis-doctorales/2006/apfh/1b.htm …

En relacion con el trabajo y el mercado se habla de las personas como coste o inversión #PenicilinaFilosófica

Recomendación "Recursos humanos" http://www.youtube.com/watch?v=g4sQv1twLAg&sns=tw … #PenicilinaFilosófica

La ética de Kant se basa en: los seres humanos son fines en sí mismos, por ello no puede ser medio para otra cosa #PenicilinaFilosófica

Oliver nos trae el término "ataraxia" de Epicuro #PenicilinaFilosófica http://etimologias.dechile.net/?ataraxia

Los avances de la ciencia que trae la tecnología es difícil de disfrutar por la #AceleraciónSocial #PenicilinaFilosófica

Don Julio nos habla de la #AceleraciónSocial como el enemigo frontal de la tranquilidad. #PenicilinaFilosófica

#PenicilinaFilosófica después de introducción de Ana, definimos #AceleraciónSocial como la incapacidad de disfrutar de los momentos de pausa

#PenicilinaFilosófica frente a la #AceleraciónSocial se propone la desaceleración

Iniciativas individuales frente a la #AceleraciónSocial: el banco del tiempo y los #CafésFilosóficos #PenicilinaFilosófica

Teórico que relacionó la velocidad y el poder #PenicilinaFilosófica http://es.m.wikipedia.org/wiki/Paul_Virilio …

Ana introduce la #AceleraciónSocial en relación al consumismo, ritmo de vida, aceleración tecnológica #PenicilinaFilosófica
Hoy en @PeniFilosofica toca hablar de #AceleraciónSocial #PenicilinaFilosófica

Próxima dosis: ACELERACIÓN 2/6/13

Este domingo tendremos la suerte de contar con Ana Regidor, la productora del documental sobre la aceleración en el que participamos al final del último café filosófico. En los primeros minutos de la sesión nos resumirá los frutos de la investigación teórica y de campo que ha realizado, y nos facilitará la definición que usaremos del término.
Una buena oportunidad para profundizar en esta característica de nuestra cultura actual... y para disfrutar de una agradable tarde en la terraza del Penicilino.
Nos vemos.

LÍDER 5/5/13. Resumen

El eje de la conversación de ayer fue la idea de que un líder debería surgir cuando un grupo necesita que le oriente y motive alguien que conozca cómo cubrir una de sus necesidades y debería saber retirarse tras cumplir su servicio al grupo, cuando ya no es necesario ese rol.

Recomendé el tramo del primer libro de "República", de Platón (podéis hacerlo pinchando aquí), en el que Sócrates y Trasímaco contrastan sus argumentos sobre los líderes, justos o injustos. Fue una recomendación que también hice durante la sesión, en la que no sólo hablamos de Platón y otros grandes sabios de la historia (los estoicos, Marx, Weber, Harris, Lao Tse, Fromm, etc.), también usamos ejemplos etnográficos del mundo y, sobre todo, lo que el grupo aportó: jugosos puntos de vista y ejemplos concretos de líderes que sí supieron cumplir con esas condiciones (como Martin Luther King), incluso en los barrios de nuestra propia ciudad en los finales del franquismo, como tan vívidamente nos relató don Julio.

Pero en lugar de detallar la sesión más a fondo, os dejo el widget con la completa transcripción que Laura hizo en twitter en tiempo real, incluso enriquecida con enlaces muy interesantes (muchas gracias, Laura):

Tweets sobre "#PenicilinaFilosofica"

Los últimos minutos de la sesión fueron grabados para ser incorporados a un documental sobre la "aceleración social". Un tema que nos interesó tanto que finalmente fue el más votado para servir de base a nuestro café filosófico de Junio.

Hasta entonces.

Próxima dosis: LÍDER 5/4/13

Del concepto de líder será de lo que hablaremos este domingo en el Penicilino.

Dedicaremos unos minutos al final a colaborar con el trabajo de fin de carrera de una alumna de comunicación audiovisual, Ana Regidor, que está rodando un documental sobre la aceleración en la sociedad. Desarrollaremos el tema en grupo, pero, además, si alguno de vosotros quiere aportar, en una entrevista individual por separado, su punto de vista sobre el concepto y sobre cómo vivir una vida desacelerada, puede contactar con ella mediante este mail, o directamente el domingo. Al terminar el café filosófico Ana grabará esas dos respuestas en el mismo Penicilino.

Nos vemos.

IGNORANCIA 8/4/13. Resumen

Placentera y muy enriquecedora la tarde que pasamos ayer charlando sobre el concepto de ignorancia, y su uso como herramienta de manipulación ciudadana.

En breve resumen:

La ronda de presentación ha demostrado ser una excelente forma de comenzar los cafés, además de concernos y romper el hielo, deja sobre la mesa muy jugosos puntos de vista y reflexiones, traídas ya de casa. De entre ellas se vislumbraban varios puntos de consenso muy interesantes, como la ignorancia como origen del mal y sobre todo, el de la ignorancia como efecto de la irresponsabilidad y la negligencia, la ignorancia supina, distinta de la nesciencia (como puntualizó Jaime) y de la ignorancia positiva, consciente y que nos empuja a la curiosidad (como propuso Abel, en la línea de Sócrates) en lugar de impedirla como en el caso de los prejuicios. Todo ello dejó bien establecido el uso que estábamos dando al concepto (muy coincidente con la completa y concisa definición de la GER).

De entre las aportaciones de esa primera ronda la que más impactó al grupo fue la de Nuria, que propuso que "deberíamos especializarnos en ignorancia": Explicó que lo mejor para el conjunto de la sociedad sería que cada miembro fuera especialista en un área, permitiéndose ser ignorante de las demás, y confiando en que de ellas se ocuparían sus conciudadanos especialistas correspondientes, sin interferir ni preocuparse con ello, lo que nos facilitaría ser felices individualmente y funcionar mejor socialmente. En esto incluía el área del gobierno, de la que seríamos ignorantes y, por tanto, manipulables, sin que eso fuese algo negativo, ya que haría posible la mejor gobernabilidad de los especialistas en ese área.

Una provocativa propuesta que nos dio pie para introducir ideas desarrolladas en la historia reciente y antigua de la Filosofía (añadiéndolas a la del "discurso" de Foucault, que expuse como introducción a la sesión) como:

• La del "sabio-igorante", el especialista actual, el más claro ejemplo del "hombre-masa" que describió Ortega y Gasset en "La rebelión de las masas", avisando de los peligros del incipiente fascismo en la Europa de los 1930s. 
• La división del trabajo desde "República" de Platón, con sus tres castas, hasta Rousseau, de quien mencionamos el concepto de soberanía ejercida directamente por el pueblo sin necesidad de élite dirigente, interesada en mantener en la ignorancia sobre política al pueblo para poder manipularlo. 
• Se mencionaron, también, otras "utopías" al respecto, como la ficción de "1984", "Un mundo feliz" o "La fuga de Logan" o la historia de "La Misión", o la Comuna de París.

De entre los términos candidatos para centrar la próxima sesión, no es sorprendente, como veis, que fuese elegido el propuesto por Gracia, el LIDERAZGO, para indagar en qué cualidades debe tener un líder y hasta qué punto y en qué contextos son necesarios o se deberían evitar.

Gracias a todos los asistentes por participar, y a ti por leer este resumen.

Próxima dosis: 7/4/13 IGNORANCIA

Este domingo vuelve el café filosófico al Penicilino.
El concepto que eligió el grupo fue el de la ignorancia, propuesto por Abel, a quien interesaba indagar en su uso como herramienta de manipulación de la ciudadanía.
Profundizaremos ahí o en cualquier otro camino que interese a los que nos reunamos, como siempre, a las 5, en el rincón del fondo.

Nos vemos.

Próxima dosis: 3/2/13 CONOCIMIENTO (II)

Este domingo toca café filosófico. Para esta ocasión el grupo eligió tratar, por segunda vez, el concepto del conocimiento.

Ya sabéis, nos vemos a las 5, en el rincón del fondo.

LIBERTAD (IV) 3/2/13. Resumen.

Durante dos horas y media 20 personas disfrutamos practicando una nueva dinámica, aplicada además al tema siempre atractivo de la libertad. La mecánica, comparada al final con "la de las piezas de dominó", consistió en centrar cada intervención sólo sobre el argumento aportado en la inmediatamente anterior. Jugosísimo café filosófico, desde la primera ronda de aportaciones, pasando por ese juego de argumentación, hasta la evaluación en la que finalmente se votó por continuar con esta dinámica, eso sí, teniendo en cuenta las muy oportunas sugerencias que se hicieron.

RONDA INICIAL

Pedí que uno por uno los participantes se presentasen, añadiendo, si lo deseaban, una experiencia respecto a la libertad, una pregunta, o alguna idea que hubiesen madurado antes de venir al café. El resultado fue una auténtica mina de ideas a explorar, de entre ellas elegimos una en la que profundizar, pero dejo aquí un breve titular de todas para que quien quiera inicie su profundización particular:

• El concepto "libertad" como herramienta del poder.
• La libertad de pensamiento, no sólo de actuar.
• ¿Estamos preparados para ser libres?
• Sólo conocemos el gozo de la libertad cuando la perdemos.
• La libertad en los animales, para extrapolar las conclusiones a los humanos.
• El miedo a la libertad.
• La libertad limitada a elegir el grupo a cuyas normas nos someteremos.
• La libertad a lo largo de la historia.
• La cotidiana libertad de las pequeñas elecciones.
• La libertad para no conformarnos.
• La responsabilidad que implica la libertad.
• ¿Qué más implica la libertad?
• La libertad interior.
• Los supuestos obstáculos a la libertad que finalmente nos abren nuevos espacios.

Algunos temas aparecieron varias veces, otros resultaron sorprendentes y originales. Finalmente elegimos la pregunta sobre qué implica la libertad.

TERTULIA / JUEGO DE ARGUMENTACIÓN

El uso preciso del término que explicitamos fue el de la primera acepción del DRAE:

libertad.

1. f. Facultad natural que tiene el hombre de obrar de una manera o de otra, y de no obrar, por lo que es responsable de sus actos.

 Ahí ya vemos que asociamos el concepto con el de la responsabilidad, en nuestro uso cotidiano del idioma. Además con otros. Pero me voy a permitir, en esta ocasión, repasar todas las intervenciones de la tarde (por supuesto condensadas, en la propuesta principal y el argumento general que la apoyaba) ya que se basaban en premisas muy interesantes (en negrita):

¿QUÉ IMPLICA LA LIBERTAD?

• Volver a nuestro estado natural, animal (libres de cicilización), porque los animales en estado natural no echan de menos la libertad.
• El animal no es consciente de si es libre o no, puede que lo sea menos que nosotros, porque el mayor esclavo es el que no es consciente de serlo.
• La libertad implica ser consciente, porque para ser libre debemos conocer qué opciones hay para dar solución a los desafíos que nos encontramos.
• Esas opciones están limitadas y debemos conocer esos límites (hablando de moral), porque se puede abusar de la libertad.
• Se puede ser libre aunque se abuse de la libertad, porque se actúa libremente al sobrepasar los límites.
• No se actúa libremente al ignorar los límites, porque la ignorancia impide elegir libremente.
• La libertad es fruto de la ignorancia de nuestra mente, porque la seguridad total no permitiría elegir.
• El conocimiento, y no la ignorancia, da libertad, porque el conocimiento de más alternativas da mayor libertad para elegir entre ellas.
• El conocimiento también limita la libertad, porque se conoce el límite de la libertad al conocer la libertad de los otros.
• Sí, porque ser libre supone saber convivir.
• Sí, porque porque ser libre implica conocerte a ti mismo y a los demás.
• Sí, porque ser libre implica saber que las diferencias entre uno mismo y cualquier otro ser humano son sólo circunstanciales.
• Sí, porque son las circunstancias culturales las que nos diferencian impidiendo la libertad.

Aquí, aunque el ánimo del grupo era continuar, ya habían pasado dos horas y pasamos a la muy fructífera evaluación, cuyas sugerencias, como siempre, trataré de incorporar para seguir desarrollando nuestra dinámica particular hacia un mayor ejercicio filosófico y, sobre todo, hacia el disfrute del fin último de nuestras epicúreas reuniones, el placer.

REFERENCIAS

Los incisos sobre historia de la filosofía que introduje en los momentos en los que el contexto de la conversación era oportuno fueron respecto a la libertad como autonomía en Kant, el individualismo, el utilitarismo y otras bases del liberalismo, en relación al libro de J. S. Mill que mencionó y mostró JoseMiguel, las grandes definiciones de libertad de las Declaraciones de Derechos del siglo XVIII y  Marx al respecto, las críticas al iusnaturalismo, Spinoza y su visión de la libertad como conocimiento de la necesidad, etc...

Antes de despedirme, aviso de que para el café del primer domingo de marzo, y muy coherentemente con el final de la sesión (la conclusión hacia la que parecía converger la conversación era que lo que implica la libertad, además de la responsabilidad ya por definición, es el conocimiento de uno y de los demás), el concepto votado fue el del CONOCIMIENTO.
 Hasta entonces.

Resumen 13/1/13: ÉTICA (II)

"Cuando un hombre miente mata una parte del mundo" Excalibur

Tras casi dos horas y media aún quedaron muchos turnos de palabra pedidos y un montón de cuestiones en el aire, en el café filosófico de ayer, sobre la ética.

Además, fue uno de los más intensos que recuerdo, en muchos sentidos, desde la cantidad de experiencias y ejemplos concretos expuestos, o de dilemas éticos imaginados, hasta las referencias y citas filosóficas, que muestran cómo muchos miembros del grupo siguen la investigación durante el mes en sus ordenadores y bibliotecas. También fue intensa, y aportó mucho que aprender, la propia práctica del coloquio, y es que aunque se tocaron cuestiones muy sensibles y se expusieron y argumentaron puntos de vista a veces opuestos, conseguimos aprovechar todo eso para "ver ambas caras de la moneda" y así avanzar sumando ambas y disfrutar aún más de profunda conversación que caracteriza esta actividad.

 INTRODUCCIÓN HISTÓRICA

Repasé lo visto en la anterior sesión, sobre el mismo tema, y añadí alguna mención a las muchísimas nociones y sistemas éticos que no pudimos tocar entonces, como las éticas del punto medio (Aristóteles, el délfico "nada en exceso", la vía media budista, el "aurea mediocritas" epicúreo, etc.) o el mito de Prometeo en la versión de Platón, como fábula para ilustrar cómo la prudencia, el respeto a los demás, es algo innato a todo ser humano y su mejor capacidad, ya que su fuerza está en ser capaz de asociarse en comunidades y ciudades.

También mencioné el "intelectualismo moral" de Sócrates, que identifica el mal con el error y la ignorancia, haciendo responsable también a la propia comunidad que no sea capaz de educar a sus miembros, y ya durante el coloquio desde varios participantes fuimos añadiendo conceptos de Adela Cortina, Diógenes, el movimiento Zeitgeist, Wittgenstein, Descartes, Ortega y Gasset, etc. y sobre todo, cómo no, Kant.
Respecto a la mentira también aludí a Sócrates que definía la Filosofía como una "búsqueda de la verdad, como medida de qué hacer y norma de conducta" y respecto a fines-medios y sus confusiones, hablé sobre las éticas basadas en el consecuencialismo, Bentham, Maquiavelo, etc.

COLOQUIO

La base y eje central fue la pregunta que traíamos de la anterior sesión:

¿Puede una mentira estar justificada si es por un buen fin?.

Ya en la introducción señalé que si la filosofía es una búsqueda de la verdad, su análisis sobre la mentira no puede ser favorable, por un lado, y por otro que las éticas consecuencialistas sí justificarían esa opción si las consecuencias produjeran mayor beneficio y menor perjuicio para la mayor cantidad de personas.

En este sentido, y ya en concreto, se fueron proponiendo diversos y provocativos dilemas morales, desde el de la mentira y los Reyes Magos (¿es mayor el beneficio de la ilusión como motivación a cambio del perjuicio de la ilusión como engaño?), el de los castigos a asesinos y violadores (en contra de las escuelas que Sócrates proponía como alternativa a las cárceles), o incluso la tortura como medio para mayores fines. Paradojas en las que deriva el abuso de la premisa consecuencialista que caracteriza cada vez más, preocupantemente, nuestra cultura actual, centrada en objetivos, sobre todo económicos, a lograr y llevar al máximo, por encima de cualquier otra consideración (algo totalmente incompatible con las éticas del punto medio, ya mencionadas, por ejemplo), convirtiendo inlcuso las decisiones éticas en cálculos de costos y beneficios obtenibles (incluso respecto al caso de las recompensas del día de Reyes se estaba comentando el tema cuando tuvimos que cerrar el coloquio, dejándonos ganas de seguir en casa...).

Varias veces se manifestó la necesidad en nuestra sociedad de una educación en valores y en ética en general, ya que ahora, sin la guía moral impuesta de la religión es imprescindible que los ciudadanos pongan en práctica su autonomía y sus capacidades críticas para orientarse en la vida y en sus decisiones y visiones de ella. En definitiva la necesidad de la ética y la filosofía en el sistema educativo, al menos, y fuera de él, además.

PRÓXIMA SESIÓN

El concepto elegido para el café filosófico de febrero fue la libertad, justo el primero de nuestra historia, allá por marzo de 2009, y que trataremos por cuarta vez ya. Hasta entonces, en el Penicilino, precisamente, en la plaza de la Libertad.

Próxima dosis 13/1/13: ÉTICA (II)

Repetiremos el tema de la ética en esta sesión de enero, aplazada al segundo domingo del mes, por coincidir el primero con la festividad de los Reyes Magos.
Casualmente, la pregunta con la que cerramos la anterior sesión fue si las mentiras pueden estar justificadas, si el fin con el que se cuentan es bueno.
Por ahí iniciaremos un nuevo recorrido por el campo de la ética, para, gracias al grupo, ejercitar nuestras capacidades filosóficas, ampliar conocimientos y, sobre todo, pasar una agradable tarde.

ÉTICA 2/12/12. Resumen

Tras un repaso por la historia de la ética, ayer hicimos un ejercicio con dilemas morales concretos, de nuestra propia experiencia, para comprobar cómo esta parte de la Filosofía nos permite estudiarlos racionalmente y desde un punto de vista general, desarrollando así nuestras facultades morales.
Con esas decisiones personales como base, practicamos la ética formal de Kant, y describimos cómo habría variado el proceso con otras éticas como la aristotélica, la de valores o la utilitarista.
Terminamos con un dinámico coloquio en el que se plantearon cuestiones tan interesantes que finalmente decidimos continuar profundizando en este mismo tema en nuestro próximo café.

INTRODUCCIÓN HISTÓRICA

 Desde Pitágoras (el primer autodenominado "filósofo") y su escuela, ya la filosofía se ha encargado del problema de cómo actuar en la vida. La Filosofía como organización racional de nuestro conocimiento del mundo y del sentido de nuestros actos, necesita, como ya explicitaron los estoicos, lógica (cómo hacer esa organización racional), física (cómo es el mundo) y ética (cómo actuar en él). En el renacimiento y sobre todo la ilustración, la ética cobra mayor importancia de cara a posibilitar la "emancipación de la Humanidad", la mayoría de edad que, según Kant, caracterizaba a la época. Actualmente, la multiculturalidad de la sociedad, hace especialmente necesario el estudio de diferentes morales, desde un punto de vista racional y general, no centrado en las bases de una cultura concreta, para poder superar la disyuntiva entre el dogma etnocentrista ("los conceptos del bien y el mal en los que he sido educado son los únicos aceptables") y el relativismo cultural ("cada cultura tiene su propio concepto del bien y no es posible compararlos"). 

Por todo esto, y para la formación del ciudadano y la persona (como vimos en anteriores sesiones) es especialmente necesario evitar la eliminación del último reducto de ética en la etapa obligatoria del sistema educativo.

EJERCICIO PRÁCTICO

Para comprobar cómo la ética estudia de forma racional y general nuestras decisiones concretas, comenzamos con el ejercicio de la teoría ética de Kant. Pedí que cada uno llevase a cabo estos pasos sucesivos:

1. que recordase un dilema moral de su experiencia
2. que decidiese si consideraba que había actuado correctamente o no
3. que escribiese en un papel la frase: "Actué siguiendo la regla que dice:" (o "No actué...", según el punto anterior) y que la completase.

Luego cada uno leyó la regla que había escrito, y se preguntó si estaría de acuerdo con que esa regla fuera una ley universal, que todo el mundo debiera obedecer siempre. Es decir, que respondiera a la pregunta:  "¿Te parecería bien que todo el mundo actuase siguiendo esa regla?, o ¿preferirías que estuviese permitido lo contrario?". Seguir un comportamiento que consideremos autónomamente digno de ser "universalizable" es el imperativo categórico kantiano, hayamos cuál es nuestro deber, qué debemos hacer.

Después vimos otras formas de estudiar los mismos casos desde perspectivas teóricas diferentes, por ejemplo desde la oposición de diferentes valores (Scheler), o desde la consideración de en qué opción las consecuencias causarían mayor bien a la mayor cantidad individuos posible (utilitarismo), etc.

COLOQUIO

Osvaldo mencionó este interesante artículo que ha publicado Adela Cortina, una filósofa de referencia en este campo, y preguntó si es ético el mal sin daño, y el no involucrarse ante las injusticias que se cometan sobre otros. Don Julio preguntó por las mentiras piadosas, Rafa por la ética respecto a los animales y Jesús por la relación entre ética y sexualidad y por la prioridad de las emociones o de la razón al resolver dilemas morales.

Esto último trajo a colación mi tradicional y particular versión del mito del carro alado de Platón, cuya interpretación en el tarot ilustra esta entrada: como el auriga, que no desengancha los caballos del carro, sino que usa su fuerza y los guía, así puede hacer la razón con los apetitos y las pasiones.

Para continuar profundizando en estas interesantes cuestiones votamos por continuar con el concepto de la ÉTICA como base para nuestro café filosófico de enero, que no será el primer domingo como habitualmente (por coincidir con el día de Reyes) sino el segundo.

Próxima dosis 2/12/12: ÉTICA

Este domingo practicaremos con el tema de la ética:

4. f. Parte de la filosofía que trata de la moral y de las obligaciones del hombre.

Como en una espiral, que avanza en cada vuelta, volvemos al inicio del ciclo habiendo aprendido mucho por el camino que comenzó en la sesión de agosto, cuando surgió el concepto de la conciencia como conocimiento interno del bien y la cuestión de por qué no la seguimos. Una posible respuesta nos llevó al tema de la manipulación, y el cómo librarnos de ella al de la educación, concebida como cultivo de las facultades no sólo intelectuales sino también morales. Así llegamos a la cuestión de cómo la ÉTICA puede enseñarnos a desarrollar esas facultades, estudiando la moral, el juicio entre el bien y el mal, sin inculcar ninguna concreta.

Un tema, de rabiosa actualidad, dada la lamentable intención del actual gobierno de eliminar la asignatura de "Ética" en la Educación Secundaria Obligatoria, decisión a la que la RED ESPAÑOLA DE FILOSOFÍA plantea una alternativa muy bien argumentada que os animo a leer aquí.

Nuestro ejercicio partirá de experiencias con dilemas morales que hayamos tenido que resolver, para ilustrar diferentes formas de estudiarlos, con sus teorías éticas correspondientes. Dedicaremos especial atención a la ética formal de Kant, por su énfasis en la autonomía, que tanto interés suscitó al final de nuestro último café.

Nos vemos el domingo a las 5, en el Penicilino.

EDUCACIÓN 4/11/12. Resumen

El café filosófico que celebramos ayer comenzó donde lo dejamos el del mes pasado, en la relación entre manipulación y educación, y cómo ésta última debería formar ciudadanos críticos y activos, atendiendo no sólo a la transmisión de conocimientos sino también al desarrollo de las facultades morales, intelectuales y también emocionales del ciudadano.

Las asignaturas más específicamente adecuadas para completar todo ello son las relacionadas con la Filosofía, a las que se propone recortar, incluso eliminar, en la próxima reforma educativa. De ese modo la educación retrocedería en su camino histórico a una mayor formación crítica volviendo hacia el adoctrinamiento de súbditos manipulables.

Con el breve repaso inicial de algunos hitos en la historia de la filosofía de la educación, y con las menciones que se hicieron a los informes PISA o a la educación en el modelo finlandés, tuvimos argumentos para defender no sólo esa inclusión filosófica en los plantes de estudio, sino también la mejora y la ampliación al máximo posible de la educación pública y gratuita, igual para toda la población, lo que, lógica y empíricamente, conlleva una evolución de la estructura social a una mayor igualdad, y por tanto, justicia.

INTRODUCCIÓN HISTÓRICA

Comencé repasando nociones de Platón, Rousseau, Foucault y Freire respecto a la relación entre educación y manipulación. En ese recorrido, completado luego por Don Julio, vimos cómo la educación para el ciudadano crítico y activo, propia de la edad antigua ateniense, fue sustituida por la teocracia medieval y se va recuperando paulatinamente desde la Ilustración, con el peligro de que la institucionalización estatal se desvíe hacia un sistema de normalización de sujetos. Para evitarlo mencionamos las alternativas que se podrían implementar en ese sistema, incluyendo la FpN (Filosofía para Niños).

EJERCICIO PRÁCTICO

Tras una primera ronda de aportaciones (entre otras ideas se mencionó la necesidad de involucrar en la educación del niño "a toda la tribu") propuse ejercitar sobre una de ellas algunas herramientas filosóficas como:

• El análisis, del discurso complejo en partes simples.
• El manejo de conceptos, con precisión en cuanto a su significado y su conexión con otros.
• La deducción consistente, de una proposición a partir de otra.

En concreto Jose Miguel analizó la propuesta de Andrés de que la educación² debe atender al desarrollo integral de la persona porque la simple transmisión de conocimiento no es suficiente.

COLOQUIO Y EVALUACIÓN DE LA SESIÓN

El coloquio fue mucho más breve de lo habitual, algo que fue señalado en la evaluación de la sesión, de donde tomé buena nota de recomendaciones de cara al futuro como:

• recuperar el uso de los famosos "papeles verdes" para resumir en una frase cada intervención; 
• mantener la introducción con nociones de historia de la filosofía;
• dar aun mayor énfasis a la precisión en el uso de conceptos, aclarando a qué definición nos referimos; 
• reducir al máximo posible la divagación y los discursos largos; 
• y, por último, integrar en el coloquio el ejercicio práctico. 

Estoy muy de acuerdo con todas estas sugerencias y me alegra que hayan ido en este sentido. Las tendré en cuenta en la próxima sesión, que dedicaremos a la ética, ya que uno de los puntos donde más nos detuvimos fue en aclarar cómo la educación debe "desarrollar o perfeccionar las facultades morales" y, más en concreto, cómo se podría relacionar esto con la propuesta ética de Kant.
Eso será el primer domingo de diciembre, día 2. Hasta entonces.

Próxima dosis: EDUCACIÓN

Al final de de la última sesión, dedicada a la manipulación nos interesamos por su relación con la educación, contrastando la necesidad de educar a los ciudadanos en el pensamiento crítico para no que no puedan ser manipulados con el peligro de que lo que adoctrine y manipule sea el propio sistema educativo.
Ésa cuestión será la primera que abordaremos, con ella, y con todas las que puedan surgir, ejercitaremos nuestra actitud crítica y nuestras capacidades de argumentación, sintetizando los contenidos y aclarando la estructura de nuestras intervenciones.

Como punto de partida podremos comenzar donde lo dejamos, viendo cómo plantear esa necesaria educación de la forma menos manipuladora, con nuestra crítica sobre:

• propuestas de alternativas pedagógicas como las que se ven en este vídeo 
• de reivindicaciones de una educación universal, pública, gratuita y de calidad como defiende este otro.  
• el grado de dependencia del criterio exclusivo de los padres en la educación de los hijos.
• cómo varían al respecto diferentes sistemas educativos (como ilustró don Julio con su experiencia docente en el franquismo y en la democracia)...

Todo desde el prisma filosófico sobre la educación, como algo necesario para el ciudadano, desde la paideia griega, por los enciclopedistas ilustrados, hasta la inminente nueva ley educativa en nuestro país. 
"No se nos enseña a pensar libremente", fue una de las reflexiones surgidas en el anterior café. Con la eliminación de algunas de las (ya insuficientes) asignaturas filosóficas parece que se alejará aún más a los alumnos de esa necesaria formación crítica.


Para seguir hablando de todo ello nos vemos el domingo, a las 5, en el Penicilino.

MANIPULACIÓN 7/10/12: Resumen

Aquí dejo el resumen esquemático de la última sesión:

INTRO:

En palabras de Oscar Brenifier con la práctica filosófica "abres los ojos". 
 Efectivamente, entendemos la Filosofía como una forma de organizar racionalmente lo que sabemos y qué sentido tiene lo que hacemos, lo que nos ayuda a ver mejor los engaños (y los autoengaños) interesados o no. Los engaños interesados forman parte de eso a lo que nos referiríamos durante la tarde al hablar de manipulación: mentir o actuar injustamente por interés particular.
Así que el tema de la tarde fue plenamente filosófico, además de ser muy actual.

CUESTIÓN PREVIA:

De hecho fue la pregunta de si estamos siendo manipulados o si es cierto que no hay alternativas a las políticas de recortes sociales la que dio pie a que el concepto saliese elegido. Lo cierto es que el olvido de alternativas es un error argumental, una falacia, en cualquier caso, incluido éste. Dentro del catálogo de falacias, de obstáculos para la correcta argumentación, que han ido identificando los pensadores de todos los tiempos, se incurre en éste cada vez con más frecuencia. Su acrónimo en inglés TINA (There is no alternative), llegó a servir de sobrenombre de Margaret Thatcher, por el abuso que hizo de semejante lema para tratar de justificar sus impopulares medidas económicas en el Reino Unido de los 80.

Para apoyar una opción no es un argumento negar las demás, argumentar correctamente es exponer por qué es mejor esa opción que las otras.

En nuestro ejemplo actual, el caso de votar unos Presupuestos del Estado restrictivos, existe la opción de votar en contra, y negarla no es un argumento, si no una huida de la necesidad de argumentar.

Es más, argumentos a favor de otras alternativas sí se pueden encontrar, por ejemplo en este ciclo de conferencias semanales organizadas en la Universidad de Valladolid, o en este libro de los economistas Navarro, Torres y Garzón.

DEFINICIÓN:

En nuestros cafés filosóficos identificamos las falacias que surgen y nos entrenamos para evitar caer en ellas, tanto al razonar como al escuchar razonamientos ajenos. Precisamente ésa es una de las razones para comenzar, como siempre hacemos, precisando el uso que vamos a dar al término a tratar. Así evitamos la posibilidad de caer en la ambigüedad, la falacia de la anfibología.

DESARROLLO:

Tras la definición, propuse que tras cada intervención analizásemos cuál había sido el mensaje principal, si había uno sólo o varios, si se respaldaban con algún argumento y si éste era válido. En el caso de las preguntas, analizar si llevaban afirmaciones implícitas y si era así, proceder en el mismo sentido.

El ejercicio nos deparó una tarde muy agradable y nos hizo ver propuestas muy interesantes que fueron convergiendo en una dirección, la de que si queremos evitar ser manipulados debemos tomar la vida como una escuela de desarrollo del "poder personal", como denominó Marc a la confianza en las creencias propias que se consigue sometiéndolas primero a la propia crítica. Tras pasar esa prueba de consistencia es más difícil que seamos víctimas de manipulaciones, aunque sigamos abiertos a cuestionar nuestras bases si encontramos críticas bien fundamentadas. De ahí avanzamos a la capacidad que cada uno tenemos para usar herramientas que nos faciliten todo eso, entre las que se mencionaron capacidades filosóficas como la calma (para reflexionar), el desapego (que evita los miedos) o el cultivo constante de la inteligencia y la cultura.

Todas esas habilidades nos proponernos practicarlas en nuestros cafés filosóficos, y precisamente con la consideración de Jesús de que había experimentado una expansión de la capacidad de razonar, gracias al trabajo en grupo, fue como concluimos la sesión.

PRÓXIMO TEMA:

El grupo se decidió por el concepto de EDUCACIÓN para tratar en noviembre, ya que la parte final de la sesión se había centrado en su relación con la manipulación.

Tenemos otra cita antes, éste sábado, en Salamanca, pero ya os contaré más detalles en el próximo post.
Hasta entonces.

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EDITO:

En el programa de Filosofía en Radio Oasis Salamanca que Jorge Sánchez-Manjavacas dedicó a la pregunta "¿Nos manipulan?", se incluyó la entrevista en directo que podéis escuchar en el reproductor de abajo. Hablamos acerca de la sesión que he resumido en este post.